Гриффен Л.А. Диалектика общественного развития (1 часть)

Ну, простите ради бога, я не настолько большой специалист в диалектической логике, как некоторые, да и не претендовал, в общем-то, изучал пока только науку логики и без подробного штудирования, просто пытался выразить краткую мыслю, что мол, например проведенный с помощью диалектической логики анализ капитализма в "Капитале" не менее верный и с точки зрения логики формальной, в общих чертах. Но и за её незнание тоже сыплю благодарности, Вы мне льстите =)

Кстати, раз уж такая пьянка, просто интересно, как Вы оцениваете концепцию и критику диалектики А.А. Зиновьевым? Давно хотел узнать мнение матерых диалектиков, но как-кто не доводилось спросить.

Именно по такому пути и пошел Богданов и другие ревизионисты. Объяснить "Капитал" с точки зрения "позитивной науки", формальной логики. Только он честно и прямо говорил, что не принимает никакой диалектики.

А по концепцию Зиновьева, к сожалению, многого сказать не могу, поскольку не владею достаточным материалом. У Зиновьева я читал только "Зияющие высоты" и отдельные главы других книг. Могу только заметить, что он очень остроумен, и обладает, как мне показалось, великолепным афористическим стилем. Но здесь, как кажется, больше именно остроумия, чем глубины анализа социальных отношений. К тому же, насколько я понял, в социологии он стоит на точке зрения атомарных личностей и их индивидуальных потребностей, а это, разумеется, полная противоположность марксизму. Причем, не только в социальной, но и духовной сфере (которая, как известно, определяется культурой, т.е. тем же социумом). Это полное отрицание диалектики, которая основана именно на живой взаимосвязи действительности, без абстрактной атомарности. Этот атомизм отрицает также и субстанционализм, без которого диалектика также не мыслима (как бы термин "субстанция" не корежил мозги позитивистов). Причем, субстанциальность в социальных отношениях необходимо понимать шире, чем классовую принадлежность (мол, я пролетарий и мыслю по пролетарски), хоть классовость и является важнейшим параметром социальных отношений. Субстанциальность в этом смысле понимается как отношение отдельного атомарного абстрактного индивида к Культуре человечества (в определенном диапозоне, который, в общем-то, ничем жестко не ограничен в своем возможном расширении), благодаря чему он и становится личностью. Атомарного индивида вне связи с Культурой Человека (человечества) просто не существует как личности (разумного, сознательного субъекта). Культура как субстанция по отношению к абстрактным единичным индивидам первична не столько потому, что удовлетворяет его потребности, но прежде всего потому, что формирует их. Грубо говоря, общество на определенной стадии развития мне необходимо не для того, чтобы я купил себе штаны, а прежде всего для того, чтобы я вообще научился ходить на двух ногах, затем испытывал потребность в штанах, и только потом удовлетворял эту потребность в обществе (путем приобретения штанов). Личность, таким образом связанная с обществом (культурой), оказывает на него обратное влияние. Здесь тот же диалектический процесс, когда социум определяет личности и в то же время сам определяется личностями (в их взаимосвязи). Это тоже, как видим, внутреннее противоречие в его единстве.

Если хотите ознакомиться с процессом реального формирования личности, так сказать, "в клинических условиях", я вам, да и всем, настоятельно рекомендую прочитать замечательное исследование А.И. Мещерякова "Слепоглухонемые дети. Развитие психики в процессе формирования поведения". Эта книга писалась на основе психолого-педагогического эксперимента по воспитанию слепоглухих детей, к чему Ильенков имел самое непосредственное отношение. В более сжатом виде про это можно прочитать в статьях Ильенкова "Психика человека под "лупой времени"" и "Становление личности: к итогам научного эксперимента". Ведь диалектика, это не витиеватые и парадоксальные формулировки, но прежде всего, как говорил Ленин - тероия познания действительности и логика самого мышления, взятые из той же действительности. Диалектика, логика мышления и гноссеология - это одно и то же. Но овладеть всем этим мы можем только через приобщение к культуре социума.

Поскольку мой первый комментарий здесь не был отображен, то повторяю.

«Капитал», конечно, можно понимать с точки зрения формальной логики. Именно это и пытался сделать Богданов и его единомышленники эмпириокритики (позитивисты второй волны). Но он честно говорил, как, кстати, и всякий другой честный ученый-позитивист, что отказывается от диалектики. Что диалектическая логика сродни устаревшей мистики, которую необходимо отбросить, оставив лишь факты, представленные в «Капитале». Если хотите идти путем позитивистов, то понимайте «Капитал» с точки зрения формальной логики (правда, как пишет Ильенков, который в качестве многочисленных иллюстраций в изложении диалектики берет примеры именно из «Капитала», многие вещи будет невозможно понять; но их, наверное, можно будет взять просто как факт: я, мол, принимаю факт, а как он стал фактом для меня не важно). Если хотите идти путем Ленина и марксизма, то читайте «Капитал» диалектически, т.е. тем языком, на котором он и написан.

А по поводу Зиновьева, то я с его концепцией не очень хорошо знаком. У него я читал только «Зияющие высоты» и отдельные главы из других книг. Могу сказать, что у него великолепный, афористичный стиль. Он очень остроумен и изящен. Но здесь, как кажется, больше именно остроты ума, чем глубины. Я имею в виду его социологическую концепцию об атомарных индивидах и их потребностях (если не ошибаюсь, во главу своей концепции он ставит не общество, а именно отдельных индивидов и их частныепотребности). В основе диалектики лежит принцип противоречивости бытия, а как писал еще старик Гераклит Эфесский (один из отцов диалектики, по Гегелю), невозможно понять противоречивость без единства, в котором эта противоречивость выявляется: «Мудрость состоит в том, чтобы все знать как одно». Поэтому здесь важно понятие субстанции, как того, в чем сказываются противоречия, как ее абстрактные моменты (модусы). Модусы не могут существовать без субстанции, а, следовательно, и атомарные индивиды являются только абстрактами социума (во всем смысле данного слова, включая не только совокупность индивидов, но и культуру, уровень развития и т.д.), который и предстает здесь в качестве субстанции. Это очень хорошо объяснено в психолого-педагогическом исследовании А.И. Мещерякова «Слепоглухонемые дети. Развитие психики в процессе формирования поведения» (или в статьях Ильенкова: «Психика человека под «лупой времени»», «Становление личности: к итогам научного эксперимента». Следует отметить, что Ильенков был очень хорошо знаком с Мещеряковым (они были друзьями), как и «подопытными» (для которых он был не только наставником, но и личным другом), и активно наблюдал эксперимент). Человек вне общества, предоставленный только своей биологической природе, никогда не будет, собственно, человеком, личностью. Социум необходим не для удовлетворения потребностей человека, а, прежде всего, для их формирования (именно как человеческих). Человек вне общества окажется просто животным, не способным даже ходить на двух ногах (причем, я имею в виду нашу действительность, а не доисторические времена). Это и будет тот самый платоновский «человек» – диогеновский ощипанный петух (как двуногое без перьев). Но и социум зависит от индивидов. Социум определяет индивидов, но и индивиды определяют социум. Здесь все противоречиво и диалектично.

Сектантством не занимайтесь.

Ещё раз говорю, оставьте свои домыслы.